PROBLEMAS
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CONOCIMIENTOS
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PREGUNTAS
GENERADORAS
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¿Qué se entiende
por expresión simbólica?
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Semiótica
y arte.
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¿Cómo
se construye el lenguaje simbólico en las artes y en la educación?
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¿Cómo
se construye desde la educación el símbolo?
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Pedagogía
y semiótica.
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¿Cómo
se expresa la educación artística desde el signo, el símbolo, en las
prácticas escolares?
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¿Cómo
funciona el símbolo en la expresión artística?
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Educación
significativa y arte.
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¿Qué
relación simbiótica hay entre la semiótica, la educación y el arte?
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EL
ARTE, EXPRESIÓN SIMBÓLICA
Solo el hombre puede
apreciar el símbolo y leer con ojos
invisibles lo que las cosas evocan. La capacidad imaginativa del hombre le
permite escalar a niveles de realidad que van de lo visible a lo invisible, de
lo superficial a lo esencial, y por medio de la analogía relacionar las cosas
de este mundo, hallando lo pequeño en lo grande y lo grande en lo pequeño. Solo
el hombre puede ver en los claroscuros de una tormenta la lucha universal del
bien contra el mal, o en el beso de un ángel la aspiración interna de identidad
con el alma.
Es en este punto donde
tenemos que hablar del arte, no solo
como creación sensible, formal y bella, sino también de su mensaje, de su
contenido.
Es mucho también lo que se ha
escrito a lo largo del tiempo sobre la importancia simbólica del arte, como
elemento de transmisión. De hecho en el arte siempre se ha depositado la
función de transmisión de las más elevados concepciones que el hombre hay
podido tener, desde aspectos religiosos hasta el sentido de orden y justicia,
todo se ha tratado de expresar siempre en símbolos a través del arte. Un
símbolo es un receptáculo formal de una idea, sea esta idea superficial o
profunda. El símbolo nos conduce a ella. En el símbolo se da la dualidad
alma-cuerpo, continente y contenido.
Por otro lado el lenguaje del
símbolo no es conceptual y lógico sino intuitivo y evocador, nos conecta por
analogía natural con las ideas sin intervención de la razón.
El símbolo puede evocar recuerdos, actúa
como un catalizador de elementos asociados, ya sea por experiencia o por
convención, pero lo que más nos interesa
del símbolo es la capacidad de abrir puertas a realidades más profundas y
elevadas para despertar de alguna forma los recuerdos del alma.
En cierto, modo esto sucede en el Arte a
través de su poder de evocación
simbólica. Por ello, en la obra de arte
no solo ha de cuidarse su aspecto formal
sino la idea que encarna en ella, y ha de haber una comunión fundamental entre
continente y contenido, entre la forma y el aliento que la anima, entre cuerpo
y alma, como lo hay en la vida.
El símbolo como vehículo de una idea, como huella material, puede
responder a una creación según los cánones naturales con que la vida construye
también sus formas, entonces el lenguaje simbólico se vuelve universal,
intuitivo, valioso en cualquier lugar del mundo pues reproduce un proceso creativo
con esquemas universales naturales.
El hombre puede darle
subjetivamente un valor simbólico a las cosas pero los verdaderos símbolos son
aquellos en los que el mensaje no depende tanto del acuerdo arbitrario sino que
escapándose a la subjetividad manifiestan mensajes comunes a todos los hombres.
El arte ha de apoyarse fundamentalmente en la universalidad de su lenguaje y
por tanto de sus símbolos
Los colores son un claro ejemplo
de ello. El valor que otorgamos a los colores no es puramente convencional (por
ejemplo, los colores del semáforo), lo colores inducen en nosotros determinadas
actitudes, puesto que canalizan determinadas longitudes de onda y vibraciones de la naturaleza que están en consonancia
con esos mismas actitudes dentro del hombre. Así cuando se habla del verde como
símbolo de la esperanza, o del rojo como símbolo de la guerra, no estamos
hablando de nada relativo. El verde provoca cierta serenidad, cierta
proyección, cierta necesidad de continuar, de seguir, mientras que el rojo está
implicando choque, conflicto, y de alguna manera necesita de una especial
atención, detenerse o tener que asumir una postura.
La Naturaleza entera, en sus
realidades no solo materiales y de forma, sino vitales, psicológicas y
mentales, está íntimamente unida en una relación de simpatía y es precisamente el
símbolo y la capacidad de la analogía la que nos permite circular por esta
relación yendo de lo grande a lo pequeño, de lo visible a lo invisible.
Podríamos decir también que el aspecto simbólico del arte está
íntimamente vinculado con la asociación de ideas. El Símbolo despierta un
recuerdo. Puede despertar un recuerdo instintivo, emocional o puede ser un
recuerdo del alma.
Hay recuerdos de realidades
circunstanciales, convencionales, y hay recuerdos de verdades profundas,
elevadas.
En el arte, la sabia combinación
de elementos sensibles toca fibras del interior del ser humano. Emociones,
sensaciones, imágenes e ideas se combinan y afloran. El arte se manifiesta
como un verdadero conductor de la conciencia.
La obra de arte, a través de sus
imágenes, sonidos y formas puede despertar en el hombre el recuerdo de lo
sublime que contiene su alma. Podíamos afirmar incluso que la contemplación de
la belleza despierta la belleza interior.
El poder evocador del arte hará
aflorar nuestros recuerdos, nuestros sentimientos, nuestras huellas profundas y
nuestros anhelos soñados. A veces pareciera traer, por los sutiles cauces de su
lenguaje, recuerdos de la memoria de la humanidad. Realmente el arte puede
evocar nuestro ser como pasado, nuestro cofre de tesoros y experiencias. Pero
también puede, por su poder ascensional, elevarnos a nuestro futuro a excelsas
concepciones y niveles de conciencia. El arte puede, de alguna forma, invocar
ante nosotros los sublimes arquetipos, los modelos del mundo que como meta
demarcan un sendero para la vida. Es una magia
superior y natural que trae ante nosotros el catalizador de nuestra
propia transmutación.
Para ello, el verdadero acto de creación tiene que
ser capaz de unir lo que el artista ve y
concibe con las formas adecuadas y perfectas, encontrando el molde que exprese
la idea, esa idea y no otra, inequívoca y que conteniéndola nos conduzca a
ella, no por los caminos de la razón sino de la contemplación e
iluminación.
Otro de los elementos que
aparecen dentro de esta función simbólica del arte es su capacidad de
reproducir tipos universales, y por lo tanto, de irnos haciendo escalar de
aquellos hasta los Arquetipos. Por
ejemplo, cuando un drama nos presenta a un mezquino, o a un héroe, no nos va a
presentar una persona concreta, nos va a presentar elementos que nos permitan
reconocer tipos humanos universales, obligándonos a ponernos frente a la
naturaleza del hombre, frente a nosotros mismos. Es el mismo proceso que nos
pone frente a ciertos misterios de la vida, a través de la luz que se
expresa de forma Universal en todos los atardeceres, en los contraluces del
lienzo, en la trasparencia del agua.
Esos tipos universales son lo
que al hombre le permite escalar más allá de la forma, de la simple materia,
hasta esos prototipos que a medida que
se van reuniendo en elevada síntesis nos lleva a lo que Platón llamaba los
Arquetipos. En otro nivel, la misma función
simbólica del arte, nos va a conducir por un proceso a través del cual el
artista, se va a ir encontrando a través de su creación, consigo mismo, a
modo de un dialogo interno. El arte saca
y representa nuestro hallazgo desde dentro, aquello que hemos encontrado y que
podría estar sencillamente enquistado o agazapado.
El arte tiene esa capacidad liberadora de sacar a la luz elementos que están en el interior y
que necesitamos que se expresen pero no
lo pueden hacer de forma racional. Entonces pueden aflorar través de la representación, a través
de la imagen o símbolo, a través del
arte. Y es a por medio de ese proceso
que el artista puede muchas veces encontrarse consigo mismo. Es una forma, no
solo de medirse sino de sentirse, de percibirse. Hoy en día se está empezando a valorar mucho
la expresión artística como terapia de comunicación, no solo con los demás sino
con nosotros mismos, rompiendo aquellos
bloqueos que desequilibran la psique.
Pero
más allá de esa facultad de comunicación interna y externa la expresión
artística se puede convertir en un verdadero poder de transformación por medio
del dialogo interior que se produce en el artista. Ya no se trata de la obra de
arte como objeto de contemplación y percepción para los demás, ni de una terapia personal, sino la obra como alquimia
que transforma al propio artista, como catarsis y como accesit, como conductor
de la conciencia que nos permite acceder a una realidad superior, tanto de nosotros mismos como de la naturaleza.
Capitulo extraído de:
EL ARTE
Y LA BELLEZA. Miguel Ángel Padilla
